“Yo
contesto que el testimonio del Espíritu es superior a toda razón. Porque
como Dios solo es testigo suficiente de sí mismo en su propia palabra,
así también la palabra nunca será verificada en los corazones de los
hombres hasta que sea confirmada por testimonio interno del Espríritu”.
Juan Calvino
Hay
una diferencia entre las interpretaciones cristianas primitivas de las
Setenta Semanas de Daniel y las contemporanea; debemos decir que, en este
estudio trataremos de las contemporanea. La clasificación que presentamos
a continuación es una esquemática y poseen un valor didáctico que es
generalmente aceptable. No discutimos en este estudio variantes relativas
dentro de cada una de las escuelas, pero, consideremos cuatro de estas
escuelas, dos futuristas y dos historicistas:
Futuristas simbólica
Escuelas futuristas
Futurista dispensacional
Histórico-critica
Escuelas historicistas
Historico- mesiánica
La
interpretación simbólica considera a
los números mencionados en la profecía más bien como esquemáticos.
Entiende la profecía como un poema relacionado con la salvación
escatológica del Pueblo de Dios. Estas semanas son contadas a partir de
Ciro (538 a.C), generalmente, y por ser simbólicas admiten diferentes
subdivsiones, como por ejemplo:
Semanas
1 a 7: Desde Ciro hasta Jesucristo, Jerusalén, el Templo, y los
habitantes de la ciudad son considerados como referidos a la Iglesia.
Semanas
8 a 69: Comprende el período de la historia de la Iglesia visible;
incluye con la manifestación del Anticristo (?) y la desaparición de la
Iglesia visible (?).
Semana
70: La Gran tribulación, que concluye con la
segunda venida de Cristo; a
veces se superpone a las 70 semanas con el final del período de
las 69 semanas.
Esta
interpretación, en el término de las semanas, los pecados serían <<reservados>>
para el dia del juicio, y la justicia se cumplirá en el Reino Mesiánico.
Hay incontables objeciones
para aceptar esta interpretación: 1) La semana 69 se superpondría con la
70. 2) No existen elementos exegéticos para considerar las semanas
simbólicas; ya que el contexto indica lo contrario. 3) Una respuesta
simbólica no hubiera respondido al ruego de Daniel. 4) Las semanas no
concluyen, según el texto, con la manifestación de Cristo en gloria,
sino con la completa destrucción de la ciudad. 5) Tampoco existe base
para tomar a la ciudad, el templo, y sus habitantes como los que
representan a la Iglesia.
Por
otro lado la interpretación historico-critica
ganó muchos adherentes entre racionalistas en el siglo 19 y es la
interpretación típica de los eruditos liberales. Se asocia casi siempre
con la asignación de una fecha muy tardía composición del libro (165 a
C). La escuela cosidera que los sucesos con los cuales concluyern las
semanas, fueron contemporaneos a la composición del libro, en otras
palabras, se trataría de una narración historica escrita en el estilo
profético. El cumplimiento de las semanas es como sigue.
Semanas
1 a 7: Estas semanas
incluyen: Dede la caída de Jerulalén (587 ó 586 a.C) hasta el decreto
de Ciro 538 ó 637 a,C); según Behnmann,
desde 605 ó 604 a.C.(Nabucodonosor rey de Babilonia) Hasta el
comienzo del reinado de Ciro en 559 a.C.
Semana
8 a 69: Desde la
restauración del templo hasta el asesinato del sumo Sacerdote Onías III
en 170 ó 171 a.C.
Semana
70:
A la mitad de la semana Antíoco IV profana el templo. La semana
Concluye
con el triunfo de los Macabeos y la rededicación del Templo en 164 a.C.
Esta teoría se
invalida con las siguientes conclusiones: a) La cronología no
encaja, lo cual resulta extraño, si esta presunta profecía fue escrita
después de los hechos. Mr. Duhm y algunos más postulan esta teoría, con
una ignorancia básica del autor del libro, que le llevó a cometer
grandes errores. b) No hay base para afirmar una “salida de la
palabra” en 586 a.C., pues historicamente esta fecha correponde a la
destrucción de Jerusalén,por otro lado, en la profecía de predice su
restauración. c) Tampoco existe
una “palabra” sobre la restauración en el año 605 a.C. Por otro lado
Behrmann hace comenzar simultaneamente en 605 a.C. las primeras siete y
las segundas 62 semanas, tampoco esto tiene sentido bíblico. d)
Tal y como lo señalado Baldwin, los que sostienen que la profecía se
refiere a Antíoco Epífane, olvidan algo, que Antíoco Epífane no
destruyó a Jerusalén ni el
templo.
La
interpretación dispensacional futurista; esta
considera las semanas como parcialmente cumplidas.
Semana
1 a 7: Abarca del
decreto de Esdras (458 a.C). Según algunos sus mas
conocidos interpretes, este período tiene que ver la
completa reconstrucción de la murallas de Jerusalén
(445.a.C)
Semana
8 a 69: Hasta le
entrada triunfal de Jesús en Jerusalén (32 ó 33). A esto le sigue un
período, el paréntesis, que dura hasta el día de hoy. Este caso
de colocar la crucifixión, la destrucción de Jerusalén y la “era de
la iglesia” la cual según esta eseñanza, no está considerada en
ninguna profecía del (AT). El “paréntesis” terminará cuando Cristo
venga por sus santos en ‘un rapto que según ellos, está descrito en 1
Ts.4:15-17
.
Semana
70: Luego de que la
iglesia es ‘arrebatada’, ocurre la manifestación del Anticristo,
quien hace un pacto con la nación de Israel, y luego lo quebranta, dando
comienzo a la gran tribulación que concluye con la segunda venida
del Señor, con sus santos, para destruir al Anticristo e istaurar
el reino milenial según Apocalipsis Cap. 20
La
interpretación historico-mesiánica puede ser considerada como clásica, pues fue sostenida por muchos de los más eminentes
expositores protestantes, como Martín Lutero, Felipe Melanchton, Juan
Calvino, Matthew Henrry y Adan Clark. Aunque existen numerosas diferencias-
en particular de detalles cronológicos-, quiene sostienen esta
interpretación creen que la profecía fue completamente cumplida en la
primera venida de Jesucristo; las diferencias son menores. Las semanas se
dividirían:
Semanas
1 a 7: Desde la orden de reconstruir Jerusalén (Ciro 538 a.C. o
Esdras, 458 a.C.) hasta
la reconstrucción completa.
Semanas
8 a 69:
Desde la reconstrucción hasta el Mesías, generalmente el bautismo
de Cristo.
Semana
70:
La última semana incluye el ministerio de Cristo. En la mitad de la
semana Jesús es crucificado, y luego el Evangelio es prediacado con
exclusividad a los judíos. La semana concluye con la dispersión
de la Iglesia de
Jerusalén, que lleva el Evangelio a los samaritanos y gentiles,
tras la muerte de Esteban.
Con algunas
variantes de interés en la interpretación tradicional se comentarán
opurtunamente. La siguiente discusión estará basada en los enfoques
conservadores, dispensacional, e histórico-mesíanico. Hay una profunda
incompatibilidad, y por lo menos uno de los dos debe ser falso. Hay pues
unas diferencias que no admiten conciliación entre ambos esquemas a pesar
de algunas semejanzas importantes.
LA PROFECIA DE
DANIEL 9:24-27
24
Setenta semanas han sido decretadas sobre tu pueblo y sobre tu santa
ciudad, para poner fin a la trasgresión, para teminar con el pecado, para
expiar la iniquidad, para taer justicia eterna, para sellar la visión y
la profecía, y para ungir el lugar santisimo. 25 Has de saber y entender
que desde la salida de la orden para restaurar y reconstruir a Jerusalén
hasta el Mesías Pincipe, habra siete semanas y sesenta y dos semanas;
volvera a ser edificada, con plaza y foso, pero en tiempo de angustia. 26
Después de la sesenta y dos semanas el Mesías será
muerto y no tendrá nada, y el pueblo del principe que ha de venir
destruirá la ciudad y el santuario.Su fin vendrá con inundación; aun
hasta el fin habrá guerra, las desolaciones están determinadas.27
y él hara un pacto firme con muchos por una semana, pero a la
mitad de la semana pondrá fin al sacrificio y a la ofrenda de cereal.
Sobre el ala de abomiaciones vendrá el desolador, hasta la destrucción
completa la que está decretada,sea derramada sobre el desolador.
El
término hebreo semana shabuá, (plural shabú’in, se deriva del número
siete (shebá), y significa literalmente un período de site “setena”,de
la misma que en español se dice de una docena o de una quincena. La
unidad de tiempo a la que esta setenta se refiere se debe deterninar explicitamente,
o más bien se puede inferir por el contexto. Esto sigmifica que es
igualmente válido hablar de una setena o semana de siete días o de siete
años. Como ejemplo del uso de la Biblia, la semana de día:
Deuteronomio
16:9
Siete
semanas contarás; comenzarás a contar siete semanas desde el momento en
que empieces a meter la hoz a la mies.
Levitico 25:8
“Contaras
también siete semanas de añor para ti,siete veses siete años, para que
tengas el tiempo de siete semanas de años, el decir cuarenta
y nueve años.
En
este libro de Daniel, los datos indican que se trata de semanas de años:
Cuando
al autor del libro desea referirse a días lo afirma sin lugar a dudas
como en: 8:14 “ Y le
respondió: por dos mil trecientas tardes y mañanas entonces el lugar
santo será restaurado” 10:2 “ En aquellos días, yo, Daniel, había
estado en duelo durante tres semanas completas”
El
contexto inmediato de tiempo son los setenta años de las desolaciones
profetizadas por Jeremías; esto indica claramente que Daniel pensaba en
términos de años.Por estas razones la mayoría de los exégetas y
también los traductores de la Biblia entienden el plazo de las setenta
semanas como de años, o sea 490 años.
Otra
pueba es que la duración de cada semana queda indicada por el paralelismo
entre año sabático y año de jubileo, en la relación entre los setenta
años de desolaciones y las setentas semanas. En ambos casos se trata del
mismo número, es decir, setenta.
Levitico 25
1
Entonces el Señor habló a Moisés en el monte Sinaí, diciendo: Habla a
los hijos de Israel, y diles: -Cuando entéis a la tierra que yo les daré la tierra
guardará reposo para el Señor. 3 Seis años sembrarás la tierra, seis
años podarás tu viña y recogeras sus frutos, 4 pero el séptimo año la
tierra tendrá completo descanso, un reposo para el Señor; no sembrarás
tu campo no podarás tu viña
5 Lo que nazca espontaneamente después de tu cosecha
no lo segarás, y las uvas de los sarmientos de tu viñado no
recogerás; la tierra tendrá un año de reposo-.
Todos
estos años eran de libertad y reposo, ya que el séptimo año tenía el
mismo sentido que el sábado semanal. Hay aqui un verdadero trasfondo
humanitario y también ecológico admirable, mas el fundamento era de fe
en la predestinación, así como una especie de memorial que nos recuerda
que todo pertenece a Dios. Que lección para estos días, que seguimos
contaminado la tierra, el aire, los rios los mares y hasta la atmosfera.
De
esta manera, según la Escritura, la destrucción de Jerusalén y el
exilio de los sobrevivientes ocurrió:
2 Cronicas 36
19
Y quemaron la casa de Dios, derribaron la muralla de Jerusalén,
prendieron fuego a todos sus palacios y destruyeron todos sus objetos
valiosos 20 Y a los que habían escapado de la espada los llevó a
Babilonia; y fueron siervos de él y de sus hijos hasta el del reino de
Persia,21 para que se cumpliera la palabra del Señor por boca de Jeremias,
hasta que la tierra hubiera gozado de sus días de reposo.Todos los días
de su desolación reposó, hasta que se cumplieron los setenta añor. Este
acto selló el destino final del reino del sur, cuando los poderosos
obligaron otra vez a la esclavitud a aquellos que habían liberado, por
esta razón el Señor los entegó a espada, y hambre (Jeremias 34: 8-22.
Existen
muchas afirmaciones bíblicas acerca de los setenta años de desolación. uno de
ellos es Zacarías 1:12 “ Entonces les respondió al ángel del Señor y
dijo: Oh Señor de los ejércitos ¿hasta cuándo seguirás sin
compadecerte de Jerusalén y de las ciudades de Judá, contra las cuales
has estado indignado estos setenta añor?
De
esta manera, el marco de referencia de las Setentas Semanas son los
setenta años de la profecía de Jeremías, los cuales se cumplieron
literalmente. Llegamos a la conclusión, es que el tiempo de las Setenta
Semanas de años se cumplirán de igual modo. Un conocido teólogo lo ve
de esta manera:
<<
Si la introducción y conclusióm de Daniel trata del mismo asunto-la
salvación de Israel y el número 70- se sigue que los dos períodos (-70-
años la introducción y 70 semanas en la conclusión) deben pertecer a la
misma esencia. Ambos son históricos, y ambos apuntan al principio
levítico. El segundo se
refiere al jubileo (7x7x10) como el primero se refiere al año sabático
(7x10)...Como Jeremías predijo los 70 años de desolacióndesde la
perspectiva del año sabático, Daniel coloca su profecía desde la
perspectiva de una extención de la profecía histórica de Jeremías,
esto significa que Daniel tambiém se refiere a un suceso histórico>>
Setenta
semanas de años es el tiempo a deterninar desde la orden para restaurar
Jerusalén hasta el advenimiento del Mesías. Es un tiempo determinado, En
hebreo se usa la palabra jatak <<fijado>> Y se usa solamente
en este pasaje de Daniel 9:24, e indica la inamovilidad divina del decreto.
Dentro de este tiempo debía determinarse el destino final de la nación
de Israel, y el plan de Dios para la redencion de los escogidos.
Sería
bueno concer algunas cosas que son de una gran importancia antes de
continuar.
1-
Uno de los aspectos más relevantes es la ausencia de simbolismos en las
declaraciones del ángel. La claridad con la que el lenguaje se expresa.
Aunque velado, se predice la venida del Mesías.
2-
El Mesías esperado por aquellos apocalipticos trasnochados, era, o bien
un superhombre dotado de poderes, o bien un ser divino; en cuaquier caso,
este Mesías vencería por la fuerza a las naciones y reinaría sobre
ellas en virtud de su poder militar. Pero Daniel anuncia la muerte del
Mesías.
3-
Los judíos aguardaban la restauración de Jerusalén, para que fuera la
capital del reino Mesiánico sobre la Tierra, Pero en lugar de esto el
oráculo divino a través de Gabriel anuncia ¡acertadamente! la más completa destrucción no sólo de la
ciudad sino del templo.
Objetivos
Proféticos de las Setenta Semanas
Dentro
del tiempo de las Setenta Semanas ocurrían cierto hechos relacionados con
la venida y la muerte del Mesías, estos objetivos de la semana podrían
dividirse en negativos, los tres primeros, y positivos, los últimos.
1- Poner fin a
la transgresión
Otras
versiones traducen: rebeldia, transgresión, La palabra hebrea usada es
peshá, que combina la idea de rebelión, y se refiere al pecado en
general y en cada una de sus muchas formas. El término deriva en un verbo,
pashá, que se treduce <<transgredir>> e involucra
quebrantamiento de las reglas religiosas o civiles. Es además la
acusación frecuentemente hecha a Israel por su infidelidad al pacto
veámos uno de los muchos textos que podemos encontrar:
Ezequiel 2:3
Entonces
me dijo: Hijo de Hombre, yo te envió a los hijos de Israel, a una nación
de rebeldes que se ha rebelado contra mí; ellos y sus padres se han
levantado contra mí hasta este mismo día. ( ver Isaías 1:28; Oseas 8:1)
Según la concordancia Strong’s (porque yo no se hebreo ni griego) El
sustantivo peshá significa rebelde a la autoridad de Dios, aplicándose
en particular a la idolatría, a la persecusión de creyentes, y a los
falsos testimonios.
En
el presente contexto, el término peshá aparece con artículo definido (happeshá),Y
por lo tanto posiblemente es una referencia a una situación específica,
como por ejemplo la apostasía de Israel.
2- Para
terninar con el pecado
Otras
versiones dicen sellar los
pecados, sellar el pecado, cancelar el pecado, Sellar (jatam, tiene tres
significados: Autenticar un documento, darle valor o certificar su
autenticidad, por ejemplo, ! Reyes 21:8; Nehemías 9:38-Dar por concluida
alguna cosa, porque ya no hay más que agregar Daniel 12: 4,9. Y asegurar,
cerrar, clausurar mediente un sello Job 9:7; Cantar de Cantares 4:12.
La
palabra traducida pecado jattá, significa errar el blanco, equivocarse,
no alcanzar la meta. Indica una acción objetivamente errónea y contraria
a la voluntad de Dios, pero sin prejucio del elemento subjetivo.
Job 14: 17
Sellada
está en un saco mi transgresión, y tienes cubierta mi iniquidad.
Esta
expresión que aparece en el libro de Job, presumiblemente contiene la
misma idea sellada está en un saco mi transgresión.
3- Para expiar
la iniquidad
Otras
versiones: borrar la ofensa, obtener perdón por la maldad. El verbo
empleado es kapar, que significa hacer reconciliación y proviene de koper
(rescate). Según analistas, la raíz hebrea a diferencia de la raíz
arabe no se utiliza para significar cubrir. La palabra y sus derivados
pueden referirse a la acción de reconciliación dirigida primariamente
hacia la ofrenda, expiación, o hacia el ofendido, en cuyo caso el Señor
(propiciación) para este último uso. De cualquier manera en todos los
casos está presente la idea de rescate o retribución. Concluyendo, el
significado de la expresión seriá rescatar del pecado.
Salmo 32:1
¡Cuán
bienaventurado es aquel cuya transgresión es perdonada, cuyo pecado
cubierto.
Isaías 6:6-7
6
Entonces voló hacia mí uno
de los serafines con un carbón encendido en su mano, que había tomado
del altar 7 y con el tocó mi boca, y dijo: He aquí, esto ha tocado tus
labios, y es quitada tu iniquidad y perdonado tu pecado.
4- para traer
la justicia eterna
Otras
versiones dicen: instaurar justicia eterna, estableser justicia para
siempre, traer una justicia peremne, traer la justicia eterna.
Esta expresión no aparece en ningun otro sitio de La Escritura.
Aquí se une la idea de justicia o rectitud, tsedeq, y de
eternidad,(‘ad,’olam, presentando anbas como provenientes de la
voluntad de Dios. Esta misma idea se nos presenta en:
Salmo
112:3,9
Bienes
y riquezas hay en su casa, y su justicia permanece para siempre.9 Con
liberalidad ha dado a los pobres; su justicia permanece para siempre; su
poder será exaltado con
honor.
Como
todos sabemos el hombre no es justo, pero eso sí, puede ser su justicia.
Jeremías 23:6;
Romanos 10:4
6
En sus días será salvo Judá, e Israel
morarará seguro; y este es su nombre por el cual será llamado:
“El Señor, justicia nuestra” Ro.10 4 Porque Cristo es el fin de la
ley para justicia a todo aquel que cree.
5- Para sellar
la Visión y la Profecía
Otras
versiones traducen, para que se cumpla la visión y la profecía, sellar
la visión y al profeta. El verbo utilizado nuevamente es jatam, sellar.
El significado de sellar aquí bien puede incluir dos ideas, que están
acordes con los usos de jatam. En primer lugar, declarar auténticas las
visiones y profecías del Antiguo Testamento, o sea, certificar su
veracidad a través de su cumplimiento. Por otra parte, la venida del
Mesías constituye la revelación final de Dios, y de esta manera se
sellará la visión y la profecía, por no ser ya necesarias.
Hebreos 1:1-4
1Dios
habiendo hablado hace mucho tiempo, en muchas ocasiones y de muchas
maneras a los padres por los profetas, 2 en estos últimos días nos ha
habaldo por su Hijo, a quien constituyó heredero de todas las cosas, por
medio de quien hizo también el universo.3 El es el resplandor de su
gloria y la expresión exacta de su naturaleza y sostiene todas las cosas
por la palabra de su poder. Después de llevar a cabo la purificación de
los pecados, se sento a la diestra de la Majestad en las alturas,4 siendo
mucho mejor que los ángeles, por cuanto ha heredado un nombre más
exelente que ellos.
Los
dispensacionalistas entienden que la expreción implica el cumplimiento
total y final de todas las profecías. Pero no hay fundamento alguno para
esa intrpretación, sino que se clausure la profecía por no ser ya
necesaría y se premie la autenticidad así como la confianza de la
Escrituras proféticas.
6 - Para Ungir
el Lugar Santísimo
Algunas
versiones traducen: el lugar santísimo, sea ungido el santísimo, se
consagre el santísimo. La expresión godesh godasin significa Santísimo
o Santo de los Santos. Si bien se refiere al lugar santísimo del templo
los varios usos relacionados, por lo menos en una ocasión y posiblemente
en dos:
Levítico 27:
28 1 Cronicas 23:13
28
“ Sin embargo, cualquier cosa dedicada que alguno separe para el
Señor de lo que posee, sea hombre o animal, o campos de su propiedad, no
se venderá ni redimirá. Toda cosa dedicada es santísima al Señor. 1Cr.
23: 13 Los hijos de Amran fueron Aarón
y Moisés. Y Aarón fue separado para ser santificado como el más santo,
él y sus hijos para siempre, para quemar incienso delante del Señor,
para servirle y bendecir en su nombre para siempre.
El
acto de ungir,mashaj de donde proviene Mesías o Ungido, tenía un sentido
religioso, el propósito de consagrar a un rey, a un sacerdote o a un
profeta para el servicio del Dios de Israel:
2 Samuel 12:7
Entonces
Natán dijo a David: Tu eres aquel hombre. Así dice el Señor, Dios de
Israel: “Yo te ungí rey sobre Israel y te libré de la mano de Saúl.
Exodo 29:5,7
...y
pondrás sobre Aarón. Luego tomarás el aceite de la unción, y lo
derramarás sobre su cabeza, y lo ungirás.
Isaías 61:1
El
Espíritu del Señor Dios está sobre mí, porque ne ha ungido el Señor
para traer buenas nuevas a los aflijidos; me ha enviado para vendar a los
quebrantados de corazón, para proclamar libertad a los cautivos y
liberación a los prisioneros;
Concluimos
pues, que la expresión se refiere a consagrale al Señor una persona o
una cosa, como por ejemplo, el santuario interno del templo. Es claro, por
el contenido y además por el contexto, que estamos frente a una profecía
mesianica.
Las metas
fijadas son muy similares a las asociadas con el reino de justicia de los
últimos tiempos o sea del siglo venidero. (el h’a olam habba) vease por
ejemplo el capítulo 11 del porfeta Isaías.
Para
el pueblo del Antiguo Testamento no puede interpretarse como independiente
del Nuevo Testamento. De tal manera, antes de afirmar si estos objetivos
han hallado cumplimiento en la historia o no, debemos examinar qué tiene
para decirnos el Nuevo Pacto al respecto. La obligación de los
estudiantes de la Biblia incluye tanto un examen cuidadoso de los hechos
relatados en el Nuevo Testamneto como coherentes con la interpretación
inspirada de Cristo y los apóstoles que le dieron a estos hechos.
CUMPLIMIENTO EN
EL NUEVO TESTAMENTO
Los
tres primeros objetivos de las semanas se pueden llamar negativos, con
único sentido de que quitan algo que se interpone entre Dios y el hombre:
rebelión, pecado, iniquidad. El Nuevo Pacto enseña que Cristo (el
Mesías) llevó nuestros pecados.
Isaías 53:5-6
5
Mas El fue herido por nuestras transgresiones, molido por nuestras
iniquidades. El castigo de nuestra paz, cayó sobre El, y por sus heridas
hemos sido sanados. 6 Todos nosotros nos descarriamos como ovejas, nos
apartamos cada cual por su camino; pero el Señor hizo que cayera sobre El
la iniquidad de todos nosotros.
1- La
Anunciación del Mesías
Mateo 1:21
Y
dará a luz un hijo, y le pondrás por nombre Jesús porque El salvará (sozö)
a su pueblo de sus pecados (hamartion)
En
mombre Jesús significa Yahvé salva. Debemos destacar las notorias
relaciones entre el libro de Daniel y Lucas 1-2. Mencionamos las
siguientes: a) El ángel Gabriel que en el AT se mensiona sólo en Daniel
8:16; 9:21, es quien se manifiesta a Zacarías y a
María (Lucas 1:19,26) b) es un ángel que está delante de Dios
(Daniel 9:20-22. Lucas 1:19)
c) el saludo del ángel y las relaciones de Daniel y de Zacarías son
similares (Daniel 10:12 crf Lucas 1”13; 10:13; Daniel 8:27; 10:16,17 cfr
Lucas 1:64,65). Es muy probable que estas relaciones podían haber llegado
a sugerir que Lucas puede haber vinculado la profecía de las Setenta
Semanas con la primera venida del Señor, y especificamente con los
acontecimientos entre el anuncio a Zacarías y la presentación de Jesús
en el templo (Lucas 2:22), ya que entre ambos sucesos hay apoximadamente
70 semanas de días: 6 meses,
180 días entre la concepción de Juan el Bautista y la anunciación a
María Lucas 1:26, 36; 9 meses, o lo que es lo mismo 270 días del
embarazo de María, y 40 días (crf Levítico 12:3) hasta la presentación
de Jesús en el templo, o sea, 180+40=490 días o setenta semanas.
En
la Palabra de Dios, no existen las casualidades; todo responde a un plan.
Aunque Lucas no dice que éste sea el significado de esta profecía,
existen buenas razones para pensar que éste no es un significado primario
podríamos pensar de un cumplimiento parcial. En tal caso, la situacíon
sería análoga a la planteada por la aplicación del texto de Isaías
53:5 a los milagros de sanidad de Cristo, antes de la muerte y
resurrección, por Mateo 8:17, y del mismo texto, que hace referencia al
perdón de los pecados, que sí es el significado primario
de la profecía del capítulo 53 de Isaías, al cual el apóstol
Pedro hace referencia en 1 Pedro 2:24.
2- El
Testimonio de Cristo
Mateo 9:2
Marcos 2:5. Lucas 7:48
Mt.
9:2 Y le trajeron un paralítico echado en una camilla; y Jesús, viendo
la fe de ellos, dijo al paralítico: Animate, hijo, tus pecados son
perdonados, Mr. 2:5 Viendo Jesús la fe de ellos, dijo al paralítico:
Hijo, tus pecados te son perdonados.
Marcos
2:5 Viendo Jesús la fe de ellos, dijo al paralítico:Hijo tus pecados te
son perdonados. Lucas 7:48 Y a ella le dijo: Tus pecados han sido
perdonados.
3- El
Testiminio de Pablo
Romanos 3
24
...Siendo justificados gratuitamente por su gracia por medio de la
redención que es en Cristo Jesús,25 a quien Dios exihibió públicamente
como propiciación por su sangre a través de la fe, como demostración de
su justicia, porque en su tolerancia Dios pasó por alto los pecados
cometidos anteriormente.
Hebreos 9
26
De otra manera le hubiera sido necesario sufrir muchas veces desde la
fundación del mundo; pero ahora, una sola vez en la consumación de los
siglos, se ha manifestado para destruir el pecado por el sacrificio de sí
mismo 28 a así también Cristo, habiendo sido ofrecido una vez para
llevar los pecados de muchos,
4- El
Testimonio de Pedro
1 Pedro 2
24
y El mismo llevó nuestros pecados en su cuerpo sobre la cruz, a
fin de muramos al pecado y vivamos a la justicia,porque por sus heridas
fuiesteis sanados.
1 Pedro 1:
18,19
18
sabiendo que no fuisteis redimidos de vuestra vana manera de vivir
heredada de vuestros padres con cosas perecederas como oro o plata,19
sino con sangre preciosa, como de un cordero sin tacha y sin mancha,
la sangre de Cristo.
5- El
Testimonio de Juan
1 Juan 1
7
mas si andamos en la luz, como El está en la luz, tenemos
comunión los unos con los otros, y la sangre de Jesús su Hijo nos limpia
de todo pecado.
1 Juan 3
5 Y
vosotros sabéis que El se manifestó a fin de quitar los pecados, y en El
no hay pecado 6 Todo el que permace en El, no peca; todo el que peca, ni
le ha visto ni le ha conocido. 8 Todo el que practica el pecado es del
diablo, porque el diablo ha pecado desde el principio. El Hijo de Dios se
manifestó con ese propósito: para destruir las obras del diablo.
Tenemos
que concordar que las tres primeras metas, negativas.fueron cumplidas en
las Setenta Semanas de una manera definitiva por Cristo. Así se contempla
el testimonio unánime del Nuevo Testamento, que incluso utiliza muchos
términos del Antiguo Testamento, como pecado, culpa, injusticia, rescate,
precio de rescate, redención, que son términos griegos traducidos del
hebreo. Al mismo tiempo, hay que reconocer,que aparecen palabras que no
corresponden exactamente, pero que expresan básicamente el desarrollo de
ideas ya presedentes en el Antiguo Testamento.
Las
obras de Jesucristo, su obediencia, su sumisión a la voluntad de Dios
hasta la muerte como ocurrió <<para que se cumpliera todo cuanto de
El estaba escrito en la ley y los profetas>>. Aunque no es el
propósito de este estudio que tratémos detalladamente la teología de la
expiasión, eso sí debemos detallar la naturaleza del sacrificio de
Cristo, única en sacrificio sustitutivo y voluntario, y de eficacia
permanente. El Sacrificio de Cristo en la cruz del Calvario constituye.
sin lugar a ninguna duda, es la única base objetiva sobre la cual se
pueden quitar los pecados del mundo. El libro de Hebreos nos presenta esta
misma idea, sobre la cual los honbre de cualquier raza pueden acercarse a
Dios y reconciliarse en El.
Hebreos 10
14
Poque por una ofrenda El ha hecho perfecto para siempre a los que
son santificados. 17 Y NUNCA
MAS ME ACORDARE DE SUS PECADOS E INIQUIDADES.
JUSTICIA ETERNA
Nuestro
Señor Jesucristo puso la justicia de Dios al alcance de todas las
personas, ya que Cristo es el único que nos puede mostrar al Padre.
Cristo solamente puede ser llamado justicia de Dios. El hecho fue
reconocido por los romanos como Poncio Pilato, y además el centurión
romano frente a la cruz. También los apóstoles proclamaron a Cristo como
Justo, y por lo tanto poseedor y administrador de la justicia divina, He
aquí algunos textos que dan el testimonio de las Sagradas Escrituras.
Mateo 3
14
Pero Juan trató de impedirselo, diciendo: Yo necesito ser bautizado por
ti ¿y tú venes a mí? 15 Y respondiendo Jesús, le dijo: Permítemelo
ahora; porque es conveniente que cumplamos así toda justicia.Entonces
Juan se lo permitió.
Mateo 27
24
Y viendo Pilato que no conseguía nada, sino que más bien se
estaba formando un tumulto, tomó agua y se lavó las manos delante de la
multitud, diciendo:- Soy inocente de la sangre de esta justo; allá
vostros!.
Hechos 3
14
Mas vostros repudiasteis al Santo y Justo, y pedisteis que se os
concediera un asesino.
Como
recordarán, ya tuvimos ocasión de aludir al térnimo hebreo
tsedeq,(justicia, rectitud); así como tsaddiq (justo, recto) que
provienen de una raíz que expresa básicamente en conformidad a esta
norma moral. En el Antiguo Testamento esta norma es, desde luego la
voluntad de Dios. Lo justo es aquello que no se aparta de la norma divina.
Esto
tiene un aspecto que pudieramos llamar teocrático concerniente al pacto
establecido entre Jehová y su pueblo Israel. Este pacto, y cualquier otro,
demanda obediencia y
fidelidad por parte del pueblo. Dios establecerá su justicia protegiendo
a su pueblo y aniquilando a sus enemigos, con lo que se demuestra que es
Señor y Salvador. También es justo Dios cuando enviá terribles jucios a
causa de la infidelidad de Israel; pero aun aquí, Dios promete
restauración a aquellos que son el remanente fiel que se hallan
arrepentido. De igual manera Dios manifiesta su justicia al ser fiel a su
pacto, aunque Israel haya sido infiel.
También
aprendemos que el Nuevo Testamento la palabra justo (dikaios) y justicia (dikaiosyne),estas
se aplican de manera especial a aquellos que hacen la volundad de Dios.
Esta voluntad se cumplió en una forma perfecta por Jesucristo. Pablo nos
recuerda que existen tres clases de justicia:
1-
La justicia de la ley, que sólo nos sirvió como ayo, o sea algo
provicional.
2-
La justicia de Dios en Cristo; es esta última, y no la primera, la
que
constituye, la base de:
3-
La justicia del creyente, que la hace suya por la fe.
Gálatas 3
24
De manera que la ley ha venido a ser nuestro ayo para conducirnos a Cristo,
a fin de que seamos justificados por la fe. 25 Pero ahora que ha venido la
fe, ya no estamos bajo ayo, 26 pues todos sois hijos de Dios mediente la
fe en Cristo Jesús.27 Porque todos los que fuisteis bautizados en Cristo,
de Cristo os habéis revestido.
Esta
justicia, no es consumada completamente, pero es ya una realidad, que
está aquí presente a partir de la muerte de Cristo en la cruz del
Calvario. Ya que Dios por su parte ha demostrado su justicia a los
hombres, y ha dicho su última Palabra.
Para Sellar la
Visión y la Profecía
El
profeta del Antiguo Testamento era un proclamador de la Palabra, y además
llamado por Dios, con el propósito de exhotar, advertir, confortar,
enseñar, y aconsejar, que estaba comprometido sólo con Dios y que por lo
tanto gozaba de una libertad única. El profeta es uno señalado, llamado
por Dios para ser la expresión de su voluntad, siendo preparado para
anunciar los jucios y las promesas de Dios.
Es
muy importante enterder que estos no son textos de prueba, o sea que los
profetas hacen una predicción y Cristo la cumple, por tanto las
profecías son confirmadas por Cristo o las Escrituras se prueban a
través de El.
1- Jesús
Mateo 9
`9
Pero, ¿que salisteis a ver? ¿A un profeta? Sí os digo, y uno que es
más que profeta 10 Este es de quien está escrito: HE AQUI YO EMVIO MI
MENSAJERO DELANTE DE TU FAZ, QUIEN PREPARARA TU CAMINO DELANTE DE TI 13
Porque todos los profetas y la ley profetizaron hasta Juan. 14
Y si queréis aceptarlo, él es Elías, el que había de venir.
Los Discípulos
y el Pueblo
Lucas 1
68
Bendito sea el Señor, Dios de israel, porque nos ha visitado y ha
efectuado redención para su pueblo,69 y nos ha levantado un cuerno de
salvación en la casa de David su siervo, 70 tal como lo anunció por boca
de sus santos profetas desde tiempos antiguos.
1 Pedro 1
10
Acerca de esta salvación, los profetas que profetizaron de la gracia que
vendrá a vosotros , diligentemente inquirieron e indagaron, 11 procurando
saber qué persona o tiempo indicaba el Espíritu de Cristo dentro de
ellos, al predecir los sufrimientos de Cristo y las glorias que seguirían.
12 A ellos les fue revelado que no se servían a si mismos, sino a
vosotros, en stas cosas que ahora os han sido anunciadas mediente los que
os predicaron el evengelio por el Espíritu Santo enviado del cielo; cosas
a las cuales los ángeles anhelan mirar.
Se
dice con mucha convicción que en la época de los patriarcas todas las
personas piadosas y justas tenían el Espíritu de Dios, Pero cuando
Israel pecó, en el sonado
caso del becerro de oro, Dios restringió el Espíritu, limitándolo a
personas escogidas, y ente ellos los pofetas esa es la razón de la frase
“Así dice el Señor”, una frase muy usada en el día de hoy pero con
resutados muy diferentes.
En
el Nuevo Testamneto hay abundante evidencia de la misión profetica de
Cristo. Así la gente del pueblo lo reconocia.
Mateo 21
11 Y las mutitudes contetaban: Este es el profeta Jesús, de
Nazaret de Galilea.46 Y cuando procuraron prenderle, tuvieron miedo de la
multitud, porque le tenían por por profeta.
También los
discípulos le tenían por profeta:
Lucas 24
19 Entonces
El les dijo: ¿Qué cosas? Y ellos le dijeron: las referentes a Jesús el
Nazareno, que fue un profeta poderoso en obras y el palabras delante de
Dios y de todo el pueblo;
Los fariseos
también le tenían por profeta:
Mateo 16
1
Entonces los fariseos y los saduceos se acercaron a Jesús, para ponerle a
prueba le pidieron que les mostrara una señal.
Lucas 7
39
Pero al ver esto el fariseo que le había invitado, dijo para sí: Si
éste fuera un profeta, sabría quién y qué clase de mujer es la que le
está tocando, que es una pecadora.
Jesús se
expresaba como un profeta:
Marcos
6
4 Y
Jesús les dijo: No hay profeta sin honra sino en su propia tierra, y
entre sus parientes. 5 Y no pudo hacer allí nimgún milagro; sólo sanó
a unos pocos enfermos sobre los cuales puso sus manos.
Juan 4
44
Porque Jesús mismo dio testimonio de que a un profeta no se le honra en
su propia tierra.
Lucas 4
24
Y dijo: En verdad os digo, que nimgún profeta es bien recibido en
su propia tierra.
A
parte de estas declaraciones, muy explícitas, existe un hecho muy
importante de que Jesús afirmaba tener el Espítitu de Dios, poseción
que era la marca característica del profeta, No sólo esto afirmó el
Señor, sino que además aseveró que expulsaba demonios por poder del
mismo Espíritu.
Lucas 4
18
EL ESPIRITU DEL SEÑOR ESTA SOBRE MI, PORQUE ME HA UNGIDO PARA
ANUNCIAR EL EVENGELIO A LOS POBRES.ME HA ENVIADO PARA PROCLAMAR LIBERTAD A
LOS CAUTIVOS, Y LA RECUPERACION DE LA VISTA A LOS CIEGOS; PARA PONER EN
LIBERTAD A LOS OPRIMIDOS; PARA PLOCLAMAR EL AÑO FAVORABLE DEL SEÑOR.
Pero
hay más. Las palabras de Cristo en Marcos 6:7 implican la facultad de
poder transferir de alguna manera al Espíritu Santo. Esto se afirma
explícitamente en 13:11
Marcos 6:7;
13:11
7
Entonces llamó a los doce y comenzó a enviarlos de dos en dos, dádoles
autoridad sobre los espíritus inmundos.13:11 Y cuando os lleven y os
entreguen, no os preocupéis de antemano por lo que vais a decir, sino que
lo que os sea dado en aquella hora eso, hablad; porque no sois vosotros
los que habláis sino el Espíritu Santo.
Juan 20
22
Después de decir esto, sopló sobre ellos y les dijo: Recibid el
Espíritu Santo.
Por
otro lado podemos ver, que Juan el Bautista que preparó el camino para
Jesús, el Enviado del Padre. El tiene conciencia de su autoridad, y por
ello afirmó que era mayor que:
El templo Mateo 12: 6, que allí estaba la misma presencia de Dios.
Que Jonás el profeta Mateo 12:39
Que Abraham el padre de la fe Juan 8:56-58
Que Moisés, el dador de la ley Mateo 5:21-40
Que Salomón edificador del templo
Mateo 12:42
Que David el gran rey
Mateo 22: 41-46.
Resumiendo,
podemos afirmar, sin lugar a dudas, que la visión y la profecía estan
selladas porque:
La
autenticidad de las mismas se ha demostrado a través de su cumpli
miento en Cristo, por esta razón Pablo puede exclamar <<
Pues tantas como sean las promesas de Dios, en El todas son sí...Co.
1:20)
Jesucristo,
Dios hombre, el Ungido del Padre, que posee y administra el Espíritu
Santo, es la revelación definitiva y autorizada de
la voluntad
así como el Plan del Padre para todos los hombres. Con Cristo
culmina y se cierra la profecía. Ya no hay nada más que decir, porque
todo esta dicho, y lo único que resta es la consumación final.
Haz de Saber y
Entender
Lo
que Daniel entendió fue la profecía de Jeremías.
En este contexto de los setenta años de las desolaciones en que se
produce la revelación de las Setentas Semanas. Cuando el ángel Gabriel
presenta esta última usa el imperativo Entiende, como en 8:17. Lo que
Daniel debía entender en el capítulo 8 es que visión era “para el
tiempo del fin”
Pero
esto se refiere al fin escatológico de la indignación que caería sobre
Jerusalén en tiempos de Antíoco Epífanes.En el uso profético podría
significar el fin de la rebelión contra Dios producido por la intevencón
divina. Mas sin embargo en el capítulo 9 se le presenta una explicación
detallada. Gabriel es enviado para darle sabiduría y entendimento, para
que Daniel entienda la visión y la profecía.
Daniel 9
22
Me instruyó habló conmigo y dijo: Daniel he salido ahora para darte
sabiduría y entendimiento. 23 Al principio de tus suplicas se dio la
orden, y he venido para explicártela, porque eres muy estimado; pon
atención a la orden y entiende la visión.
Después
de anunciar el plazo de las Setentas Semanas, y las metas que serían
analizadas, el ángel Gabriel explica la profecía en el versículo 25 de
nuevo Garbriel exhorta al profeta a entender y compender. Concluimos que a
partir del versículo 25, Daniel esta apunto de escuchar en detalles de lo
que acaba de oír. Se le explican los acontecimientos que limitan el
comienzo y el final de las
primeras sesenta y nueve semanas. “ ...desde la salida de la orden para
restaurar y reconstruir...hasta el Mesías Prínicipe, habrá siete
semanas y sesenta y dos semanas”.
Encontramos
aquí un problema, cuya solución es tentativa, como es determinar la
fecha del inicio de las Setenta Semanas.
Hasta el
Mesías Principe
Después
de mucho estudio, podemos concluir con certeza que fue en su bautismo, el
comienzo de su ministerio público, el momento en que debían concluir las
sesenta y nueve semanas, gracias a la diafana referencia de Lucas, es que
conocemos con razonable exactitud la fecha del comienzo del ministerio del
Señor.
Lucas 3
1
En el año decimoquinto del imperio de Tiberio César, siendo Poncio
Pilato gobernador de Judea, y Herodes tretarca de Galilea, y su hermano
Felipe tetrarca de la región de Idumea Traconite, y Lisanias tetrarca de
Abilimia,2 durante el sumo sacerdocio de Anás y Caifás, vino la palabra
de Dios a Juan hijo de Zacarías, en el desierto.3 Y el fue por toda la
región contigua al Jordán, predicando un bautismo de arrepentimiento
para el perdón de los pecados. 21 Y
acontecío que cuando todo el pueblo era bautizado, Jesús tambiém fue
bautizado; y mientras El oraba, el cielo se abrió 22 y descendió el
Espíritu Santo sobre El en forma corporal, como una paloma, y vino una
voz del cielo, que cecia: Tu eres mi hijo amado, en ti me he complacido.
Lucas
escribió para un público no judío, es probable que haya utilizado el
celendario helenístico, lo que nos situaría entre el 28 y 29. No es
posible precisar más, por cuanto las restantes referencias no nos
proporcionan mágenes más estrechos: Poncio Pilato fue gobernador de
Judeá entre el 26 y el 36. Herodes Antipas fue tetrarca de Galilea entre
4 a.C y 34 d.C y Lisanias fue tretarca de Abilinea hasta el 37. Otras
refrencias, de ser correctas- podría ser útil si no poseyera alguna
imprecisión. ésta alusión tiene que ver con el tiempo que se había
demorado en construir el templo, que se encuentra en el comienzo del
ministerio de Cristo.
Si
tomamos la base de que el ministerio de Cristo comenzó el 28 0 19,
veremos que la profecía de Daniel predice, dentro del llamado error
tolerable para nuestros cálculos cronológicos, la fecha de la
finalizacíon de las primeras sesenta y nueve semanas.
Aceptamos,
como razonablemente seguro que las primeras siete semanas incluyen el
tiempo durante el cual Jerusalén sería reconstruida. Sesenta y dos
semanas más deberían transcurrir hasta la aparición del Mesías
Principe.
El Mesías
será cortado
El
Mesías del v. 26 es seguramente el mismo mencionado como Mesías Principe
en el v.25, y es muy problabe el que
habría de ser ungido según el v.24. El versículo 26 dice
“
Después de las sesenta y dos semanas el Mesías será muerto y no tendra
nada”
La
versión del 60 dice: “ Y después de la sesenta y dos semanas se
quitará la vida al Mesías, mas no por si”. Como ya demostramos que las
sesenta y dos semanas del v. 26 son con toda probabilidad las mismas
mensionadas en el v. 25.
Después
de este plazo el Mesías será muerto, o sea se le quitará la vida. El
verbo hebreo empleado, karat, que significa lieteralmente cortar .También
además de su significado literal, el término tiene otras acepciones que
nos pueden interesar conocer.
Puede
significar la destrucción violenta de una persona (Génesis :11) Puede
siginificar la exclusión de una persona (Exodo 12:15) Sin
lugar a dudas, el uso más importante de la raíz es cortar un
pacto (berit). Esta palabra esta impregnada de significado teológico. Un
pacto debe ser cortado porque la matanza de animales era parte del ritual
del
pacto. Es evidente, el cortamiento del Mesías significó tanto su
muerte violenta como la exclusión de la nación de Israel (Juan 1:11).
Esta le rechazó y ya no tendría parte, como nación, en las bendiciones
divinas.
Así, el
Mesías es muerto y excluido del pueblo como si hubiera sido un criminal.
Isaías dijo:
Isaías 53
3
Fue despreciado y desechado de los hombres, varón de dolores y
experimentado en aflicción, 2 y como uno de qien los hombres esconden el
rostro, fue despreciado, y no le estimamos... nosotros le tuvimos por
azotado, por herido de Dios y afligido 5 Mas El fue herido por nuestras
transgreciones...6 pero el Señor hizo que cayera sobre El la iniquidad de
todos nosotros...8 por opresión y jucio fue quitado; y en cuanto a su
generación, ¿ quién tuvo en cuenta que El fuera cortado de la tierra de
los vivientes por la trasgresión de mi pueblo, a quien correpondía la
herida?.
El
sacrificio de Cristo, así como sus sufrimientos y abandono como su muerte,
es la joya del Nuevo Pacto que ha sido, cortado por Dios, por así
decirlo.El obvio paralelismo entre el cortamiento del Mesías (v.26a) y el
pacto confirmado del v,27, nos debe bastar para hacer la correcta
interpretación de estas expresiones.
Y no Tendrá
Nada
Esta
expreción aparece en la versión de la Biblia Reina-Varela de 1960, ya en
la misma versión del 95 dice: “ y nada ya le quedará” . En la
versión conocida como la Peshita dice: “y no tendrá nada” de la
misma manera la traduce la Biblia de las Américas.En la Nueva Versión
Internacional se traduce de esta manera: “Este se quedará sin ciudad y
sin santuario”
La
traducción más aceptable de esta rara expresíón we ‘ en lo, es que
se refiere al abandono total,de parte del Padre como de la humanidad, que
Jesús experimentó en la cruz. Todo aquello que por derecho propio le fue
arrebatado. Esta expresión encuentra su cumplimiento en otra expresada
por Cristo en la cruz cuando exclamó:
Mateo 27
46
Y alrededor de la hora novena, Jesús exclamó a gran voz diciendo: Eli,
Eli. ¿lema sabactani? Esto
es: Dios mio, Dios mio,¿por qué me has abandonado?
El Gran
Paréntesis, otro Invento de los Dispensacionalistas
Como
he señalado, el premilenialismo dispensacional ha hechos grandes
esfuerzos por abrir una brecha en la unidad de las Setenta Semanas. Ellos
afirman, el Mesías es cortado después de la semana 69, pero no en la 70.
Entre ambas semanas insertan el gran paréntesis dispensacional que tiene
que ver con el tiempo de la iglesia, que debe descontarse del tiempo dado
a la nación de Israel. Pero, este pero, es muy importante, ya que el
texto de la profecía no muestra fisura alguna donde ingertar el famoso
paréntesis, ya su existencia ni siquiera insinuada. El origen de
paréntesis no es otra cosa que un error exegético, por una parte,
además de una acomodaticia posición dogmática.
No
econtraremos ningún exégeta conservador que nisiquiera insinúe la
existencia de un paréntesis entre la semana 7 y 8. La división entre las
semanas obedece, que la fin de la semana 7 señala la conclusión de la
restauración de la ciudad, de la misma menera en que el fin de la semana
69 señala el tiempo de la mainifestación del Mesías. Pero esa no es
razón para separar la semana 69 de 70. El motivo es simple: Ya que no
existe en pricipio ninguna razón obvia por la cual se justifique aplicar
este criterio a una profecía cronológica como la que nos ocupa. Jamás
un número especifico de unidades de tiempo, que cubren un período
descrito, se ha tomado como otra cosa que unidades de tiempo consecutivas.
Nos puede ser de ayuda estos ejemplos:
Los
cuatrocientos años de servidumbre en Egipto
(Gálatas 3:17)
Los
siete años de abundancia seguidos por siete años de hambre (
Gn.41:28-31)
Los
cuarenta años en el desierto (Nm. 14:34)
Los
setenta años del exilio (Jer.25:11)
La
resurrección al tercer Día ( Mat. 20: 19, etc)
Woodrow
en su libro “Grandes profecías de la Biblia” nos dice algo muy
interesante:
<<
la teoría del gran paréntesis se asemeja a un hombre con una regla, él
cual cortó la última pulgada, y clocó un trozo de elastico entre la las
pulgadas 35 y 36. Entonces, él podía separar la pulgada 36 de la 35
tanto como quisiera. Podia hacer corresponder la regla con con cualquier
longitud que deseara, Pero al hacer esto, anuló el propósito para el
cual se destinaba la regla. Creemos que la misma inconsistencia está
implicada en la práctica futurista de separar la semana 70 de la 69 por
un paréntesis de 2.000 años más o menos.>>
Entre
otras cosas, además es lógico pensar que, a partir del texto de la
profecía, Daniel entendió que había un período de 490 años que Dios
había establecido para quitar el pecado de Israel e instaurar justicia
eterna. Para que esos objetivos se cumplieran, el Mesías tenía que morir,
y su muerte confomaría el Nuevo Pacto. Y esto no ocurríria en futuro
próximo, sino medio siglo más tarde.
El pueblo de un
príncipe que ha de venir
El
pueblo de un príncipe, sería el instrumento terreno del jucio divino
sobre Jerusalén la expresión ‘an (en Hebreo) decigna con frecuencia a
un pueblo aunque en el caso que nos ocupa, la expresión se refiere más
probablemete a un ejército o tropa como es el caso en (1 Samuel 11:11).
Lo más probable es que se trataría del ejército de un príncipe. Este
príncipe se encuentra en cierta manera contrapuesto con el Mesías
Príncipe de v. 25a, pero quien en definitiva cumple el designio de la
profecía sobre Jerusalén.
La
expresión que vendrá, debe ser entendida a la luz que recibe en el
capítulo 11. Allí esa palbra se utiliza siempre para describir un
ejército agresor, sin referencia temporal al futuro. El capítulo 11
utiliza este verbo (habba’) 17 veces,
siempre con la misma connotación. Note que la misma forma habba’
se ecuentra 11:16; del mismo modo el uso del verbo se usa en (Ezequiel
1:4,; 7:5; 20:29; 30:9; 33:3, 6). Visto todo esto, se trata de un
ejército agresor comandado por un príncipe. La idea de la declaración
es confirmada por la declaración destruirá la ciudad y el santuario.
La
ciudad y el santuario serían cmpletamente destruidos, asi como en una
inundación o diluvio, y hasta el fin continuarían la destrución y la
guerra. Tenemos que entender la siguiente frase hasta el fin, esta puede
referirse al cese, al período final, o al desenlace, este último parece
el significado más lógico aqui: si comparamos esta frace con la
siguiente, parece que el fin se refiere a todo el asunto de la
invasión.Se establece que habrá desolación, por causa de la inundación.
Nuestros
amigos los dispensacionalistas afirman que el príncipe del v.26 es el
Anticristo escatológico, El Hombre de pecado, la Bestia apocalíptica, el
Cuerno pequeño. Pero esto se trata de afirmaciones, diriamos nosotros ex
catedra, sin ningún fundamento; en el versículo mismo no hay
absolutamente nada que identifique a este príncipe con el Anticristo,( en
este punto les recomiendo el estudio sobre ese tema que tiene Jorge L
Trujillo. en la Internet (http://www.vidaeterna.org/.)
Ciertamente como hemos señalado, el Mesías príncipe, que trae
bendición a su pueblo, está en oposición con el pueblo del Príncipe
que trae destrucción y muerte. Por otro lado, la obra de Tito y de su
ejército fue el resultado del rechazo del Mesías por parte de la nación
israelita. Fue un jucio divino ejecutado por un general pagano y su
ejército, de la misma manera que siglos antes que Jehová había
utilizado a Nabucodonosor para ejecutar su jucio sobre Israel, y a Ciro
para restaurar la nación.Esto no es nada nuevo en el trato de Dios con
Israel.
Y El hará un
Pacto con Muchos
El
vesículo 27a es traducido como sigue por diferentes versiones de la
Biblia.
“
Por una semana él confirmará un pacto con muchos” (la Peshita)
“
Y por otra semana confirmará el pacto con muchos ( Reina Varela 1960)
“
Y en otra semana confirmará el pacto a muchos” ( Reina Varela 1602)
“Por
otra semana más confirmará el pacto con muchos ( Reina Varela 1995)
“
Y él hará un pacto firme con muchos por una semana” (Biblia Las
Américas)
“
Durante una semana más, él hara un pacto con mucha gente” (Dios habla
Hoy)
“
Durante una semana ese gobernante hará un pacto con muchos” (N.V.I)
El
versículo 27a plantea una interrogación, sobre quién es el que confirma
el pacto.Por supuesto que los dispencionalistas contestan al unísono con
mucha certeza. Ellos dicen: “ que el príncipe es quien pasa
inmediatamente a primer plano en el versículo 27. El confirmará el pacto
con muchos durante una semana. La septuagésima semana comenzará cuando
el pueblo judío sea reintegrado a su tierra y ciudad en su incredulidad,
y habrá en él un remanente fiel. Los muchos, esto es, la masa apóstata
del pueblo, harán un pacto con el príncipe cuyo pueblo fue anteriomente
el istrumento de la destrucción de la ciudad. Es decir, que el gran lider
romano blasfemo les garantiza su protección y la libertad de adoración
religiosa por siete años, a cambio de los cual ellos le prometerán
lealtad como soberano” (Ironside, Daniel. p. 114)..Otro plantea que el
Anticristo reinará por siete años o sea durante toda la senana 70 de
Daniel.
Es
realmente una pena que este talento imaginativo no encuentre apoyo en la
palabra, y que por el contario debe ser rechazado con toda energía, ya
que contiene objeciones, tanto dede el punto de vista literario como por
el contexto.
No
hay duda alguna, el príncipe no es el sujeto del v.26a sino su pueblo , o
mejor dicho, su ejército. La cláusula del príncipe es el genitivo del
sujeto, o sea, que el que aclara la filiación u origen del ejército que
ejecutaría el juicio divino. Si este príncipe no es el sujeto de la
frase anterior, es absurdo hacerle el sujeto del siguiente, cuando eso no
se especifica totalmente.
Es
muy cierto que el sujeto de la cláusula que nos ocupa queda indeterminado,
precisamente por eso es que aquí el contexto así como la estructura son
de gran importancia.
En
ningún orto lugar utiliza Daniel la palabra pacto, en hebreo (berit) con
otro sentido que el Pacto de Dios con su pueblo. Precisamente en este
capítulo y sólo en él, Daniel utiliza la expresión “ Ay Señor (Jehová),
el Dios grande y temible, que guarda el pacto...” (9:4;11:22;28;30;32).
No econtramos en ningún sitio del libro de Daniel la idea de un pacto
entre Israel y un príncipe romano, pasado o futuro.
Es
más, la idea de que el anticristo vaya a hacer un pacto con la nación de
Israel, es contraria a la Biblia, no podemos encontar un pasaje que apoye
la existencia de ese pacto en el futuro.
Por
otro lado, me resulta muy dificil de entender cómo se dice que el
supuesto Anticristo hace prevalecer un pacto durante siete años, siendo
que él mismo lo quebranta a los tres años y medio.
Esta
teoría dispensacional tiene tantos problemas y requiere de tantas
presuposiciones, que crea más dificultades que las que soluciona, y estas
dificultades se refieren al problema de la llamada Gran Tribulación. Yo
creo que el origen de esta fantastica teoría del Pacto del Anticristo con
la nación de Israel es la siguiente.
El primer paso
es suponer que ya se menciona la muerte del Mesías en el v.26a; en lo que
resta del pasaje el Mesías no vuelve a ser mencionado, esta suposición,
es básica en la interpretación dispensacional del pasaje, y es
enteramente infundada.
Si el Mesías
sale de la escena en el v.26a en el que confirma el pacto en el 27a no
puede ser en ninguna manera el Mesías.
El personaje
más a mano es el príncipe. Por ser presuntamente pagano y por algunas
similitudes superficiales con Daniel 7:8, 24.25, se lo identifica con el
Anticristo escatológico.
Si por
casualidad se trata del Anicristo, y éste hace un pacto con el pueblo de
Israel, éste debe ser el Israel apóstata y nunca el remanente fiel.
La mención del
fin del sacrificio y de la ofrenda nos lleva a suponer que, si el pacto es
aun futuro, el sistema ritual del templo tiene que ser restaurado.
Notamos que el
presunto pacto entre el Anticristo y los muchos
del Israel apóstota se refiere a la reinstalación de los
sacrificios del templo. El pacto tiene que tener una duración de siete
años.
Al suponer un
pacto para reanudar los sacrificios, y se dice que éstos cesan a mitad de
la semana, es de suponer que el Anticristo quebranta el pacto. Sin
embargo, el texto no dice que el cese del sacrificio y la ofrenda
constituyan una violación del pacto; y esta descabellada idea surge de
que en medio del pacto se reanudarán los sacrificios.El sistema sigue
siendo consistentemente inconsistente.
Los que
sostienen esta teoría no pueden explicar cómo el Anticristo hace
prevalecer un pacto, siendo como según el texto indica, él lo quebranta
a la mitad de la semana, según ellos, esta presunta violación es
considerada como una prueba de su tesis. En efecto, como este misterioso
cuerno pequeño, aun futuro quebranta el pacto, entoces es un engañador,
y por lo tanto se le identifica con el Anticristo, dando lugar a un bonito
argumento. Si la exégesis se atuviera a lo que el texto dice, ninguna de
las suposiciones mencionadas sería
necesaria. Ahora bien ¿Qué ocurre si consideramos que el sujeto del
versículo 27a es, como la recta exégisis literal lo exige, el Mesías
Príncipe? Si aplicamos a Cristo lo que hemos afirmado en el versículo
27a, obtenemos las siguientes conclusiones.
1) El Mesías
confirma un pacto con muchos del pueblo de Israel, que en realidad es el
objeto de la profecía v.24, en la septuagésima semana.
2) A mitad de
la semana 70, el Mesías hace cesar el sacrificio y la ofrenda,o sea el
ritual del templo judío.
Esta
intepretación no requiere presuposiciones, así como elementos extraños
a la Palabra de Dios y la profecía.
El
problema radica en la palabra traducida confimará , en la versión Reina
Varela revisada de 1960 es el verbo gabar.Esta raíz hebrea se traduce
habitualmente como prevalecer, ser poderoso, tener fuerza, ser grande, e
ideas afines, y se aplica frecuentemenente a triunfos militares. Una
palabra derivada, es gibbor, se aplica a menudo al triunfador en las
batallas. Por otro lado, la calidad de poseer poderío militar era extremo,
una especie de atributo divino. Salmo 106:8; 145: 4,11,12; 89:13-14,
Isaías 10:21.
De
lo anteriormente dicho se sigue el término utilizado no solamente no
requiere ser aplicado al Anticristo, sino que puede ser, y con mucha
razón, al Señor Jesucristo. Eso lo veremos si el Nuevo Testamento lo
confrma o lo rechaza.
El Nuevo Pacto,
el Plan de Dios
Los
cristianos sabemos que Cristo no fue un pobre mártir que fue arrastardo a
la muerte por un conflicto politico-religioso. Por el contrario la Biblia
dice que los hechos de todo el proceso de Cristo eran parte de un plan de
Dios. El Señor sabía cuál sería su fin en la tierra, y se encaminó
voluntariamente a la muerte sabiendo que sería suya la victoria final.
Juan 10: 17
Por eso el
Padre me ama, porque doy mi vida por las ovejas. Marcos 10:45 Porque ni aun el Hijo del Hombre vino para ser sevido, sino
para servir, y dar su vida en rescate de muchos.
La
parábola del hombre fuerte que es sometido, también nos habla del poder
de Dios manifestado en Cristo.
Lucas 11: 20-22
Pero si yo por
el dedo de Dios echo fuera los demonios, entonces el reino de Dios ha
llegado a vosotros. 21 Cuando un hombre fuerte, bien armado, custodia su
palacio, sus bienes están seguros. 22 Pero cuando uno más fuerte que él
lo ataca y lo vence, le quita todas sus armas en las cuales había
confiado y distribulye su botín.
También
Pablo utiliza muchas veces un lenguaje muy rico en expresiones relativas a
los triunfos militares, aplicados a Jesucristo.
Colosenses
2:13-15
Y cuando
estabais muertos en vuestros delitos y en la incircuncisión de vuestra
carne, os dio vida juntamente con El, habiéndonos perdonados todos los
delitos, 14 habiendo cancelado el documento de la deuda que consistía en
decretos contra nosotros y que nos era adverso, y lo ha quitado de en
medio, clavandolo en la cruz 15 Y habiendo despojado a los poderes y
autoridades, hizo de ellos un espectaculo público, triunfando sobre ellos
por medio de El.
El
desfile triunfal de un guerrero victorioso, con aquellos vencidos
encadenados para dar testimonio de su poder, el fuerte sometido por otro
más fuerte, son figuras muy claras del triunfo de nuestro Señor
Jesucristo sobre los pricipados y las potestades del maligno.
De
esta forma puede verse que la correcta aplicación de la expresíon hará
prevalecer o confirmará, al Mesías es fuertemente apoyada y también
atestiguada en le Nuevo Testamneto y por el Señor Jesús.
El pacto
En
lo referente al pacto que habría de prevalecer, El Nuevo Testamento
conoce sólo un pacto que fue sellado con la sangre de Cristo:
1 Lucas 22:20
De la misma
manera tomó, la copa después de haber cenado, diciendo: Esta copa es el
Nuevo Pacto en mi sangre, que es derramada por vosotos.
2 Corintios 3:6
...el cual
también nos hizo suficientes como ministros de un Nuevo Pacto, no de la
letra, sino del Espíritu; porque la letra mata, pero el Espíritu da vida.
La
interpretación no sólo teológica sino también soteriológica del Nuevo
Pacto queda delineada en la Epístola de los Hebreos, la que nos enseña
claramente que el Pacto Antiguo términó, al tiempo que destaca la una
interrelación organica y una continuidad muy esencial entre los dos
pactos. El pacto contiene una relación estrecha entre Dios y el hombre,
en el cual Dios está obligado a cumplir ciertas promesas, y exige al
hombre una respuesta clara acerca de la fe.
En
el Antiguo Testamento el hebreo berit se utilizaba tanto para señalar
pactos entre amigos, reyes, o pueblos, como para referise a las relaciones divino-humanas;
pero en último extremo todo pacto conlleva l una dimención teológica,
puesto que tiene a Dios por testigo. Ese pacto se resume en esta
expresión seré a ellos por Dios, y ellos me serán a mí por pueblo.
Resumiendo,
el Nuevo Pacto anunciado por Jeremías y cumplido por Cristo, implicaba
por lo menos tres cosas fundamentales:
1)
La ley sería escrita en los corazones, indicando guia,dirección e
instrucción.
2)
Llevar a un conocimiento vital y personal de Dios.
3)
Quitar los pecados eso es indipensable.Porque en el Antiguo Pacto
solamente los crubría por un año.
Sobre
la continuidad de Pacto, que justifica la expresión de Daniel confirmará
o hara prevalecer, hay claras afirmaciones en el Nuevo Testamento.
Hechos 3:25,26
25 Vosotros
sois los hijos de los profetas y del pacto que Dios hizo con vuestros
padres, al decir a Abrahan: Y
en tu simiente serán benditas todas las familias de la tierra 26 Para
vosotros en primer lugar, Dios habiendo resucitado a su Siervo, le ha
enviado para que os bendiga, a fin de apartar a cada uno de vosotros de
vuestras iniquidades.
2 Corintios 3:
14-16
14
Pero el entendimiento de ellos se endureció; porque hasta el día
de hoy, en la lectura del antiguo pacto el mismo velo permanece sin
alzarse, pues sólo en Cristo es quitado. 15 Y hasta el día de hoy, cada
vez que se lee a Moíses, un velo está puesto sobre sus corazones; 16
pero cuando alguno se vuelve al Señor el velo es quitado.
Este
es, el pacto eterno que Dios dispuso siendo mediador nuestro Señor
Jesucristo, lo confirmó y lo hizo prevalecer mediante su sacrificio en la
cruuz del Calvario. Es de notar que en todo el Nuevo Testamento no se
habla de ningún otro pacto aparte del Nuevo Pacto. La correcta
interpretación de las profecías de Daniel 9:27 y de Jeremías 31:31-34
es que el mediador del único Nuevo Pacto es Jesucristo.
Una Semana
La
objeción más frecuente, es que según algunos,Jesús no confirmó jamás
un pacto de una semana de duración. No existe la menor evidencia en toda
la Biblia de que el Señor haya hecho jamás un pacto de una semana de
duración. El Pacto de nuestro Señor y Salvados Jesucristo es un pacto
eterno.
Hebreos 13:20
Y el Dios de
paz, que resucitó de entre los muertos a Jesús nuestro Señor, el gran
Pastor de la ovejas mediante la sangre del pacto eterno.
Debemos
notar que, el Mesías es asesinado en la semana 70, y el versículo 27 nos
permite ver que esto tendría lugar exactamente a la mitad de la semana
cuando el Mesías haría cesar el sacrificio y la ofrenda. ¿Cómo es
posible que el mismo Mesías confrme el pacto durante una semana, si él
mismo es asesinado en la mitad de esa misma semana?. Durante la segunda
mitad de la semana la salvación es ofrecida de manera exclusiva a la
nación de Israel por medio de los apóstoles.
La
mayoría admite, que el ministerio terreno de Jesús duró unos tres años
y medio, es decir,media semana de años. Por otro lado,la mayoría de los
estudiosos estiman que la conversión de Saulo de Tarso ocurrió entre
tres y cuatro años después de la crucificción de Cristo. La conversión
de Pablo posterior al martirio de Esteban, según Hechos 7-9.
El
martirio de Esteban fue el incidente que marcó una nueva dirección en la
obra evangelistica de la Iglesia Primitiva. Hasta ese momento, su
actividad se había limitado a los judíos, mientras que de allí en
adelante se narran conversiones de samaritanos y gentiles (Hechos 8). Si
se agregan tres años y medio al ministerio de Cristo y otro lapso similar
a la actividad de evangelización de los discípulos que está dirigida
exclusivamente a los judíos, tenemos aquí la septuagésima semana de dos
años durante la cual el Mesías confirmaría un pacto con muchos: durante
siete años, la oferta de salvación fue hecha exclusivamente a Israel,
como pueblo elegido.
Concluyendo,
desde el bautismo de Jesús hasta la muerte de Esteban transcurrieron unos
siete años, drante los cuales el Nuevo Pacto fué confirmado de una
manera exclusiva con las ovejas perdidas de la casa de Israel. Esto
representa un cumplimiento literal e histórico de la septugésima semana
de Daniel, que ocurrió en la primera mitad del primer siglo de la era
cristiana.
Pero
a la Mitad de la Semana Pondrá Fin al Sacrificio y a la Ofrenda
La
frase que da título a este capítulo debe eferirse a un hecho determinado
y a la vez repentino, que ocurre en un instante, en medio de la semana, y
no en un intervalo o sea media semana.
La
profecía establecía que el mismo que haría prevalecer un pacto con
muchos, durante, una semana, haría cesar el sacrificio y la ofrenda en
miatad de la última semana. En el texto no existe niguna indicación de
que esta segunda acción de que-hace cesar sacrificio y ofrenda- esté en
contradicción con la primera, confirmar el pacto. Los dispensacionalistas
suponen esta contradiccióon, pero lo más impotante es que no pueden
resolverla, ya que, si es el Anticristo quien confrma el pacto por una
semana; y sí él lo quebranta, entonces no lo confirma por una semana.
Entonces la profecía se convierte en desastre. Por el contrario, si
aplicamos lo afirmado en el vesículo 27 al Mesías, la predicción es
perfetamnete inteligible y su cumplimiento pordría muy bien registarse en
la historia.
La
Crucificción de Cristo
Anteriormente
señalamos que la mayoría de los exgétas consevadores admiten una
duración de por lo menos tres años del ministerio terreno del Señor. La
pricipal razón es que el Apóstol Juan menciona tres pascual durante
dicho ministerio y quizás otra. (Ju.2:13, 23; 5:1;6:4; 11:55- 12:1).
La
pascua debía celebrarse el 12 del mes de Nisán (marzo/abril), que era
una noche de luna llena, ya que el calendario judío en tiempo de Cristo
era lunar, y los meses se declaraban iniciados frente a la declaración de
testigos calificados de que habían visto la aparición del cuarto
creciente> Las normas para la celebración de la pascua y la fiesta de
ázimos o panes sin levadura se establecen Exodo 12:14-28 y en Nm.
28:16-19
Números 28:
16-19
16 “ El mes
primero, el día catorce del mes, será la Pacua del Señor.17 Y el día
quince de este mes habrá fiesta; por site días se comerá pan sin
levadura. 18 El primer día habrá santa convocación; no haréis trabajo
servil. 19 Y presentaréis una ofrenda encendida, holocausto al Señor;
dos novillos, un carnero y siete corderos de un año; serán sin defecto”.
El
comienzo del mes lunar era deterninado por un Beth din o tribunal, que
interrogaba a testigos muy autorizados acerca de la primera aparición del
cuarto creciente; con eso se daba por comenzado o consagrado el mes.
Sería muy aventurado de nuestra parte dar una fecha para la crucificción
del Señor, basandonos en cálculos astronómicos.
Por
otra parte, si rechazamos el sacrificio del Señor Jesús, ya no hay
escape posible; ni tampoco podemos volver al sistema sacrificial levítico.
Hebreos
10:26-29
26
Porque sí continuamos pecando deliberadamente después de haber
recibido el conocimiento de la verdad, ya no queda sacrificio alguno por
los pecados, 27 sino cierta horrenda expectación de juicio y la furia de
un fuego que ha consumir a los adversarios. 28 Cualquiera que viola la ley
de Moíses muere sin misericordia por testimonio de dos o tres testigos.29
¿Cuánto mayor castigo pensáis que merecerá el que ha hollado
bajo sus pies al Hijo de Dios, y ha tenido por inmunda la sangre del pacto
por la cual fue santificado,y ha ultrajado al Espíritu de gracia?
Los
sacrificios del templo hubieran podido continuar, después de la muerte de
Cristo, sin que fueran modificado. Después de la muerte de Cristo en la
cruz, cualquier ritual del templo ya no era sacrificio agradable a Dios,
sino una maloiente quemazon e inútil matanza de animales. De todas
maneras, el decreto de Dios ya había establecido la destrucción violenta
del templo impío y blasfemo (Daniel 9:26b, 27b). Un decreto que Jesús
ratifica solemnemente. Mateo 23:39 “ He aquí, vuestra casa se os deja
decierta” Mateo 24:2 “...¿ Veis todo esto? En verdad os digo: que no
quedará aquí piedra sobre piedra que no sea derribada”Y que el pueblo
de Israel asume el jucio de Cristo.Mateo 27:25 “...¡Caiga su sangre
sobre nosotros y sobre nuestros hijos”.
El Tiempo de
Dios
Las
Sagradas Escrituras nos muestran que la muerte de Cristo
fue deterninado y así
se cumplieron en El las profeciás del
Antiguo Testamento. Existen numerosos pasajes que nos muestran que
Jesús tenía plena conciencia de un momento definido durante el cual El
habría de enfrentar la muerte.
Mateo 26:45
45 Entonces
vino a los discípulos y les dijo. ¿Todavía estáis durmiendo y
descansando?. He aquí ha llagado la hora, y el Hijo del Hombre es
entregado en manos de pecadores
Juan 17:1
1 Estas cosas
habló Jesús, y alzando los ojos al cielo, dijo: Padre, la hora ha
llegado;glorifica a tu Hijo, para que el Hijo te glorifique a ti.
Juan 12:23,27
23
Jesús les respondió, diciendo: Ha llegado la hora para que el
Hijo del Hombre sea glorificado. 27 Ahora mi alma se ha angustiado; ¿Y qué dire: Padre, salvame
de esta hora? Pero para esto he llegado a esta hora.
Cada
uno de estos textos muestran que Cristo tenía plena conciencia de lo que
lo esperaba, pero El sabía que aquello que estaba escrito de El debía
cumplirse en un momento definido y determinado por El Padre. Hay una
razón muy importante, pero todos los evangelios, dejan ver la importancia
que el factor tiempo tuvo en el ministerio de Cristo: absolutamente todo
tenía que ser hecho a su tiempo, El Señor tenía que esperar el tiempo
propicio, tanto para iniciar su minieterio, como para actos poderosos. El
Señor Jesucristo comenzó su ministerio cuando se cumplió el Tiempo, y
subió a Jerusalen por
última vez cuando llegó su hora.¿Qué profecía
establecia no sólo el tiempo de su crucificción sino
la duración de su ministerio terrenal? Hasta donde yo sé, sólo
la profecía de Daniel 9:24-27
La Abominación
Desoladora
Queremos
considerar otras objeciones a la intepretación historico-mesíana de
Daniel 9:24-27.
1)-
Algunos dicen que el mismo Señor afirmó que la septuagésima semana era
aun futura; asi lo afirman algunos dispensacionalistas. Desde luego, que
el Señor Jesús nunca afirmó tal cosa. En la hipótesis
dispensacionalista se basa en la suposición del Señor Scofield y sus
seguidores de que la la
triple pregunta resgistrada por ( Mateo 24:3: Cuándo sería la
destrucción de Jerusalén; que señal habría de la venida de Cristo; y
que señal habría del fin de mundo) es respondida por Lucas 21 en su
primera parte, y por Mateo las otras dos. En vez de admitir que los tres
evangelios sinópticos, la Biblia Anotada de Sacofield y su versión
más reciente, que fue supuestamente revisada se obligan a retorcer
los textos de la Biblia para hacer que en el mismo discurso apocalíptico.
Cristo diga una cosa en Mateo y Marcos, y otra muy diferente en Lucas.
El
registro bíblico nos deja ver que la abominación desoladora y Jerusalén
rodeada, son la misma cosa. La mencionada destrucción ocurrió
históricamente en el año 70, como resultado del jucio divino que ya se
había declarado sobre aquella generación. (Daniel 9:26b,27b; Mateo
23:36; 24:2)
2)-
La destrucción de la ciudad se coloca, en el texto de la profecía, antes
de la confirmación del pacto, v.26b y27a. Los dispencionalistas
solucionan este presunto obtáculo mediante el recurso de hacer intervenir
a un futuro Anticristo romano que hará un pacto y luego lo romperá, y
además destruirá el templo- previa reconstrucción de éste- y la
ciudad.
La
interpretación histórico-mesíanica, fiel a la exgésis literal,
resuelve esta infundada objeción simplemente reconociendo la estructura
literaria del pasaje, y se deduce que si en dos ocasiones, en un mismo
pasaje, en un mismo lapso de tiempo, se refiere la destrucción de misma
ciudad y del mismo templo, con toda probabilidad se trata del mismo suceso
en ambas oportunidades; este suceso tuvo su cumplimento histórico
en la destrucción total y completa de Jerusalen y del templo en el
año 70 por Tito.
3)-
La destrucción de Jerusalén ocurrió fuera del plazo de las Setenta
Semanas. Esta realmente no es una objeción importante, por cuanto la
destruccíon de Jerusalén no correpondía a ninguno de los objetivos que,
según la interpretación histórico-mesiánica, fueron cumplidos en
Cristo. La venida de Cristo pone fin a la iniquidad, instaura la justicia
eterna y hace cesar los sacrificios como el único medio de acercarse a
Dios. Pero la destrucción,
al no ser parte de los objetivos, puede inferirse que ocuriría después
de los sucesos relativos al Mesías indicados en los versículos 26a y
27a: pero no especifica cuánto tiempo después. Un dato muy importante es
que Señor Jesucristo afirmó que aquellos que vivian en su tiempo verían
la destrucción.
Mateo 24:34,35
34 En verdad os
digo que no pasará esta generación hasta que todo esto suceda.35 El
cielo y la tierra pasarán más mis palabras no pasarán.
En
ambos versículos 26 y 27, la destrucción de la ciudad se coloca
consecuentemente a la muerte del Mesías. Más allá de esto, el
significado preciso del versículo 27b es incierto. Pero para visualisarlo,
nada mejor que comparar el modo que lo traducen las diferentes versiones.
“... Después
con la muchedumbre de las abomina-
ciones será el desolar, y esto
hasta una entera consumación; y derramárse la ya determinada
sobre el pueblo asolado” (Versíon Reina Varela 1602)
“...Después
con la muchedumbre de las abomina-
cioes vendrá el desolador, hasta que venga la consumación, y lo
que está determinado se derrame sobre el desolador” (V.R.V 1960)
“...Despúes,
con la muchedumbre de las abomina-
ciones, vendrá el desolador, hasta que venga la consumación y lo
que está determinado se derrame sobre el desolador” (V.R.V. 1995)
“...Y un
horrible sacrilegio se cometerá ante el altar de los sacrificios, hasta
que la destrucción determinada caiga sobre el autor de estos horroes”
(V.R.V. Dios
habla hoy)
“...Sobre una
de las alas del templo cometerá horribles sacrilegios, hasta que le
sobrevenga el desastroso fin que el ha sido decretado” (N.V.I)
“...Sobre
alas de abominaciones vendrá el desola-
dor, hasta que el aniquilamiento que está decidido venga sobre el
desolador” ( La peshita)
“...Sobre el
ala de abominaciones vendrá el desola-
dor, hasta que una destrucción completa, la que está decretada,
sea derramada sobre el desolador” (Biblia de las Américas)
La
frase la muchedumbre de las abominaciones, es muy oscura. Pero habrán
notado que el algunas traducciones se emplea la palabra alas, en el idioma
hebreo se escribe kanap, pero hay algo importante en el uso de esta
palabra, de las 107 veces que se usa sólo en diez se utiliza con
referencia a las aves, es mucho más frecuente el uso figurado.
a)-
El término alas podria
aludir a hecho de que la ciudad así como el templo serían cubiertos de
abominación al mismo tiempo. Que en otros casos el cubrir con alas es
símbolo de protección (Salmo 17:8)
b)-
Según algunos eruditos el pasaje debe traducirse así y sobre el ala de
abominación está el desolador. Las alas podrían hacer referencia a las
águilas, que era símbolo del poder imperial de Roma.
c)-
Otros sugieren que kanap alude al pinaculo del templo, y por lo tanto esta
expresión se refería a la contaminación permanente.
Por
otro lado, aunque la expresión no sea clara, casi todos estan de acuerdo
de que se trata de un horrible sacrilegio, una profanación espantosa no
sólo contra el templo sino a la Santa ciudad.
Todos
sabemos que, por causa religiosas, los judíos gozaban de privilegios
epeciales por parte del imperio gobernamte. Una de ellas consistía en que
los romanos no introdujeran insignias ni efigies de sus emperadores ni el
la ciudad ni mucho menos en el templo. Cuando Pilato tuvo la mala idea de
colocar una noche en el templo las insignias imperiales, la reacción
popular lo obligó a sacarlas inmediatamente. De la única manera en que
una enseña pagana podía ondear en Jerusalén era mediante la fuerza
bruta y tras una guerra a muerte e implicaba una devastación total no
sólo de la ciudad sino del templo.
Esto
es presisamnete lo que predice el versículo 26b y nos dá otra razón
para considerarlo parte de la profecía del mismo acontecimiento al que se
refiere el versículo 27b. La última frase del vesículo la que está
decretada,sea derramada sobre el desolador, como traduce la mayoría de
las versiones, sugiere que el agente causante de ésta destrucción está
también condenado y además destruido.
Para
concluír, el versículo 27b señala más que ningún otro pasaje de la
profecía, lo equivocado de la interpretación futurista. La profecía
concluye anunciando la destrucción total de la ciudad y del templo,
naturalmente sus habitantes, sin mencionar, ni tan siquiera insinuar,
niguna intervención divina para evitarlo. Para aquellos que rechazarón al
Mesías, no se da ninguna esperanza, sino una horrenda espectación de
juicio. Esta profecía términa, no con bendición, sino con el más
severo castigo.
.
